una mappa del genocidio
Cultura&Identità. Rivista di studi conservatori Anno VIII nuova serie n. 12 5 giugno 2016
Poco più di un secolo fa, il governo turco erede dell’Impero Ottomano decise lo sterminio della minoranza armena di religione cristiana e di altri gruppi cristiani allogeni: fu il primo grande genocidio del Novecento, il “secolo del Male”. A esso farà seguito, negli anni del secondo confitto mondiale, quello della minoranza ebraica europea, condotto su scala ancora più ampia e con uno stile assai più barbaramente moderno e “industriale” dalla Germania hitleriana.
di Alberto Rosselli*
1. Premessa
La persecuzione scatenata nel 1915 dai turchi nei confronti del popolo armeno residente in Anatolia e nel resto dell’impero ottomano rappresenta forse il primo esempio dell’epoca contemporanea di sistematica e scientifica soppressione di una minoranza etnico-religiosa. Un piano di eliminazione che non scaturì soltanto dall’ideologia “panturchista” e “panturanista” del sedicente partito “progressista” dei Giovani Turchi, ma che trasse le sue origini dalle antiche e mai del tutto sopite contrapposizioni tra la maggioranza musulmana turca e curda e la minoranza cristiana armena.
Con l’espressione “genocidio armeno” — in lingua armena Medz Yeghern, il Grande Male) ci si riferisce a due eventi distinti ma legati fra loro: il primo, quello relativo alla campagna contro gli armeni condotta negli anni 1894-1896 dal sultano Abdul-Hamid II (1842-1918); il secondo — oggetto di questo breve studio — quello collegato alla deportazione e alla eliminazione degli armeni compiute nel corso del primo confitto mondiale dal nuovo governo della Sacra Porta, controllato dai Giovani Turchi.
L’eliminazione fsica di circa un milione, un milione e mezzo di armeni — la cifra, come è noto, è ancora al centro di accese discussioni — da parte dei turchi rappresenta ancora oggi, a distanza di tanto tempo, uno scomodo tabù. Il sostanziale rifiuto da parte dell’attuale governo di Ankara di riconoscere le responsabilità storiche della Sacra Porta rappresenta anche un ingombrante ostacolo non soltanto alla conferma di una realtà storica, ma all’ingresso nel consesso europeo della stessa Turchia.
La “questione armena” tornò di attualità, dopo mezzo secolo dallo sterminio, nel 1974, quando rispondendo a una denuncia del Tribunale Permanente dei Popoli, il governo di Ankara ammise per la prima volta — anche se con molte riserve e distinguo — che fra il 1915 e il 1918 «[…] il popolo armeno aveva patito effettivamente un certo numero di vittime attribuibili alle tragiche contingenze storiche del tempo di guerra, cioè scontri armati, fame, malattie» (1) , guardandosi bene però dal riconoscere che fra il 1880 e il 1918, cioè per un periodo ben più lungo, prima i sultani e poi il governo controllato dal partito dei Giovani Turchi repressero ripetutamente questa minoranza cristiana.
La bibliografa relativa allo sterminio o del “genocidio” armeno — il termine “genocidio” fu coniato all’inizio degli anni 1940 dal giurista americano di origine ebreo-polacca Raphael Lemkin (1900-1959) proprio in riferimento alla repressione armena — è in verità molto vasta e trasversale. Oltre agli scritti armeni, è possibile attingere a fonti francesi, statunitensi, portoghesi, italiane, greche, bulgare, inglesi e russe.
Fra esse ricordiamo quelle, molto importanti, dell’ambasciatore americano Henry Morgenthau Sr. (1856-1946), degli inglesi lord James Bryce (1838-1922) e Arnold Joseph Toynbee (1889-1975), del francese Henri Barby (1874-1935), e, non ultime per importanza, quelle il console d’Italia a Trebisonda, Giacomo Gorrini (1859-1950). Ma il materiale a disposizione dei ricercatori comprende anche numerosi libri, documenti e relazioni tedeschi, che confermano l’ampiezza dello sterminio avvenuto.
Nel 1919, il pastore evangelico e storico Johannes Lepsius (1858-1926) pubblicò Deutschland und Armenien. Sammlung diplomatischer Aktenstücke (2), testo che racchiude stralci di documenti diplomatici tedeschi tesi a scagionare, almeno in parte, le colpe e la presunta connivenza del Kaiser Guglielmo II (1859-1941) — durante la Prima Guerra Mondiale la Germania era alleata della Turchia —, ma che rivelano la portata della tragedia dei cristiani anatolici.
Alla documentazione di Lepsius va aggiunta quella, sempre di parte tedesca, del capitano dell’esercito Armin Theophil Wegner (1886-1978), che con la sua preziosa raccolta fotografica ha fornito importanti prove dei massacri compiuti dai turchi e dai curdi in Siria.
2. I Giovani Turchi
Verso la fine del XIX secolo, la crisi politica, economica e sociale dell’Impero Ottomano si fece sempre più grave, sfociando in pericolose sommosse. A Salonicco, in Grecia, un gruppo di ufficiali dell’esercito, in combutta con alcuni esiliati politici turchi confluiti nel partito Ittihad ve Terakki (Unione e Progresso), iniziarono a tramare contro l’incapace e retrogrado governo centrale.
Un movimento in particolare, quello dei Giovani Turchi, auspicava l’eliminazione del sultano per potere avviare un necessario processo di modernizzazione dell’impero. La rivolta scoppiò il 23 luglio del 1908, a Monastir in Macedonia, quando il Comitato Centrale di Unione e Progresso intimò ad Abdul Hamid di ripristinare la costituzione del 1876. Avendo perso il controllo di buona parte dell’esercito, il sultano cedette e il 24 luglio 1908 la costituzione venne ripristinata. Seguì un breve periodo di euforia da parte delle minoranze etniche e religiose della Sacra Porta, che confidavano nell’inizio di una nuova era caratterizzata da maggiori libertà.
Effettivamente, in un primo tempo gli ufficiali ribelli dettero a tutte le minoranze ampie garanzie di tolleranza, tanto che il partito armeno Dashnak tentò e riuscì ad elaborare con essi un comune progetto di democratizzazione dello Stato ottomano. Si trattò però di una semplice speranza destinata a svanire di fronte ai reali e non dichiarati intenti che in segreto animavano i cuori degli appartenenti al Movimento dei Giovani Turchi.
Pur tramando da tempo contro gli armeni, sulle prime i Giovani Turchi si mostrarono molto liberali, laicisti e tolleranti. Tuttavia, il 19 ottobre del 1910, a Tessalonica, nel corso del congresso segreto promosso dall’Ittihad, uno dei leader del Movimento, Taalat Pascià, delineò i tratti della futura politica di omogeneizzazione etnico-religiosa della Turchia, parlando per la prima volta della necessità di attuare al più presto lo sterminio della minoranza armena.
Molti elementi appartenenti al movimento “modernista” turco avevano soggiornato e studiato in Europa dove avevano attinto alle fonti dell’ideologia marxista e nazionalista, soprattutto tedesca, elaborandone i contenuti in funzione di un’applicazione in chiave ottomana. La perdita di ampie porzioni di territorio nei Balcani e le ripetute umiliazioni militari e diplomatiche subite dalla Sacra Porta nella seconda metà del XIX secolo, convinsero i Giovani Turchi circa la necessità non soltanto di fare avanzare economicamente e socialmente il loro agonizzante impero, ma di ridargli nuova linfa, espandendone i confini non a occidente, come avevano quasi sempre fatto i sultani del passato, bensì a oriente, in direzione della Persia, del Caucaso e delle immense regioni asiatiche centrali, abitate da popoli — tartari, azerbaigiani, ceceni, kazachi, uzbechi, kirghisi e tagiki — linguisticamente ed etnicamente afni al popolo anatolico.
La teoria geopolitica intorno alla quale ruotava questo ultimo ragionamento traeva le sue origini dall’ideologia panturanica (3). Come ho detto, dal pangermanesimo i Giovani Turchi avevano tratto lo spunto per ridare vigore nazionalistico e dignità di razza all’Impero Ottomano, mentre dal marxismo essi avevano mutuato una vaga idea di eguaglianza sociale che, tuttavia, avevano modellato a uso e consumo delle loro particolari convinzioni ideologiche.
Per la nuova élite dominante turca l’eguaglianza non rappresentava infatti un dato sociale assoluto, bensì da commisurare all’appartenenza o meno alla “razza” turca e all’adesione al credo musulmano. Ma dal momento che entro i confini dell’impero ottomano vivevano diverse minoranze etniche e religiose ecco che i Giovani Turchi percepirono come indispensabile in primo luogo la forzata “turchizzazione” o addirittura l’eliminazione fisica degli elementi da essi considerati allogeni e quindi impuri, fra cui gli armeni.
Questi concetti furono dettagliatamente riportati nel 1915 in una lunga e dettagliata relazione compilata dall’agente e diplomatico tedesco conte Ludwig Maximilian Erwin von Scheubner-Richter (1884-1923), a quel tempo ufficiale di collegamento di una speciale unità militare turco-tedesca operante in Anatolia, nonché futuro dirigente del Partito Nazionalsocialista dei Lavoratori Tedesco, caduto durante il putsch di Monaco di Baviera del 1923.
«Ho avuto modo di conversare più volte — scrisse von Scheubner-Richter — con eminenti personalità turche, e dalle loro dichiarazioni ho dedotto che gran parte dei membri del governo ottomano sono convinti che l’impero turco dovrebbe basare la sua forza sia sulle teorie religiose islamiche, sia su quelle politiche “panturchiste” e “panturaniche”. Secondo i miei interlocutori, gli abitanti non musulmani e non turchi dell’impero dovrebbero essere islamizzati con la forza o distrutti» (4).
Dal canto suo, l’ambasciatore austriaco a Costantinopoli, von Pallavicini (1848-1941) riportò in una sua memoria lo stralcio di un colloquio avuto, sempre nel 1915, con il Gran Visir. Questi si dichiarò contrario alla politica repressiva di Talaat Pascià, leader dell’Ittihad, nei confronti degli armeni. Il Gran Visir non vedeva infatti di buon occhio lo sterminio delle minoranze etniche e religiose dell’impero. Ciò a dimostrare — per amore di verità — che non tutte le alte gerarchie di Costantinopoli erano convinte della necessità di inglobare o sterminare i gruppi etnico-religiosi non musulmani per conseguire un effettivo rafforzamento dello Stato.
Nel 1909, dopo un fallito tentativo controrivoluzionario di Abdul Hamid, i Giovani Turchi, guidati da Mehmed Tal’at Pascià (1874-1921), deposero definitivamente il sultano, sostituendolo con il suo più innocuo fratello Reshad Efendi (1844-1918), che insediarono sul trono con il nome di Mehmet VI. E contestualmente, gli ufficiali rivoluzionari iniziarono a cambiare rapidamente e apertamente strategia politica, rimangiandosi i vecchi propositi liberali e modificando in senso autoritario il loro intervento in seno alla società ottomana.
Abbandonati i proclami inneggianti alla libertà e all’eguaglianza, essi abrogarono praticamente tutti i diritti civili da poco concessi ad armeni, ebrei, greci del Ponto e arabi. E all’indomani della sconfitta subita nel 1912 a opera dell’Italia e dei rovesci patiti dall’esercito ottomano durante la Prima Guerra Balcanica (1912-1913), il 26 gennaio 1913, un triumvirato formato da Ismail Pascià o Enver Pascià (1881-1922), Tal’at Pascià e Ahmed Djemal Pascià (1872-1922), prese definitivamente in mano le leve del potere, proclamando la “turchizzazione” dell’impero e avviando nel contempo una politica di persecuzione sistematica di tutte le minoranze, prima fra tutte quella armena.
La responsabilità della cosiddetta “seconda fase” dell’olocausto armeno fu da attribuire ai Giovani Turchi che pianificarono il genocidio attraverso la messa a punto di una efficiente struttura paramilitare, l’Organizzazione Speciale (O.S.), coordinata da due medici, Mehmet Nâzım (1886-1921) e Behaeddin Shakir (1874-1922). L’O.S., che dipendeva dal Ministero della Guerra, realizzerà tutte le sue più gravi nefandezze sotto la supervisione del ministero degli Interni e con la collaborazione del ministero di Giustizia che, attraverso l’emanazione di una legge speciale, inquadrerà molte migliaia di criminali comuni nelle file della Teskilate Maksuse (o Teshkilati Mahsusa), uno speciale reparto paramilitare agli ordini di Behaeddin Shakir istituito per depredare i villaggi armeni ed eliminarne la popolazione.
3. Il genocidio
Sotto il profilo per così dire organizzativo e cronologico il genocidio armeno compiuto dai Giovani Turchi si può suddividere in quattro fasi, ciascuna delle quali corrisponde a una particolare metodologia di sterminio e a una particolare finalità. La prima fase coprì il periodo compreso tra l’aprile e il maggio del 1915 e si concentrò essenzialmente sull’eliminazione delle élite e dei militari di origine armena.
Nella seconda fase, aprile-giugno del 1915, i turchi eliminarono o deportarono i notabili locali, i membri dei partiti armeni e, in generale, tutti gli uomini validi. La terza fase si tradusse essenzialmente nella deportazione di massa. Oltre il 40% della popolazione armena residente nel 1914 nell’Impero ottomano fu infatti sradicata e trasferita a forza in Siria.
Fra il luglio e l’agosto del 1915 scattò la quarta e ultima fase, durante la quale avvenne la deportazione nei campi di prigionia siriani e mesopotamici degli armeni residenti in Asia Minore, Tracia e Cilicia. Stando alla documentazione, nel 1915 i turchi allestirono almeno trenta grandi campi di concentramento, cinque dei quali di transito. Il 24 aprile 1915 — che verrà in seguito ricordata come la data emblematica del genocidio —, a Costantinopoli, circa cinquecento armeni furono incarcerati e poi strangolati con il filo di ferro. Fra le vittime anche il deputato Krikor Zohrab (1861- 1915) che pensava di godere dell’amicizia personale di Tal’at.
La persecuzione proseguì con la soppressione della colta e operosa comunità della capitale, i cui membri furono divisi in gruppi e deportati in Anatolia, dove molti di essi vennero uccisi. Fra di loro vi erano intellettuali e scrittori, come il poeta Daniel Varujan (1884-1915), giornalisti e sacerdoti. Fra gli uomini di Chiesa, Soghomon Gevorki Soghomonyan (1869-1935), più noto come il monaco Komitas, padre della etnomusicologia armena. Komitas fu deportato assieme ad altri 180 intellettuali armeni a Çankırı in Anatolia centro settentrionale. Egli sopravvisse alla prigionia e alla guerra grazie all’intervento del poeta nazionalista turco Emin Yurdakul Mehmed (1869-1944), della scrittrice turca Halide Edib Adıvar (1884 -1964) e dell’ambasciatore americano Henry Morgenthau. Trasferitosi nel 1919 a Parigi, Komitas, a causa degli orrori visti e patiti, impazzì, fnendo i suoi giorni in un manicomio, nel 1935.
Fra il maggio e il luglio del 1915, la falce ottomana si abbatté sulle comunità delle province di Erzerum, Bitlis, Van, Diyarbakir, Trebisonda, Sivas e Kharput, dove le bande curde si accanirono in modo particolare contro i sacerdoti, a molti dei quali, prima dell’esecuzione, vennero strappati gli occhi, le unghie e i denti. Gevdet Bey, vali (governatore) della città di Van e cognato del ministro della Difesa Enver Pascià, pare si divertisse a fare inchiodare ai piedi dei religiosi ferri di cavallo arroventati.
Stando a un rapporto del console statunitense ad Ankara, nel luglio 1915 circa duemila soldati armeni reduci dalla campagna del Caucaso furono improvvisamente disarmati dai turchi e spediti nella zona di Kharput con il pretesto di utilizzarli nella costruzione di una strada. Ma una volta giunti sul posto essi vennero tutti fucilati. A loro insaputa, moltissimi altri militari armeni furono anch’essi disarmati e inquadrati in speciali “battaglioni operai” (Amelé Taburì) per lavorare — così fu detto loro — nel comparto infrastrutture. Ma in realtà essi vennero poi massacrati, come accadde a duemilacinquecento soldati armeni condotti in località Diyarbakir.
Nel giugno 1916, dopo avere liquidato circa 150.000 militari armeni, i turchi decideranno di fare fuori anche un terzo degli operai cristiani impiegati nella costruzione e nella manutenzione della ferrovia Berlino-Costantinopoli-Baghdad: decisione che tuttavia venne duramente contrastata dagli alleati tedeschi. L’ambasciatore a Costantinopoli, conte Paul Wolf Metternich zur Gracht (1853-1934), accusò Tal’at Pascià e il ministro degli Esteri Halil Pascià (1882-1957) di inutili crudeltà e persino di sabotaggio: denunce che lasciarono tuttavia impassibili i capi ottomani, più che mai decisi a proseguire con la pulizia etnico-religiosa.
Nell’aprile 1915, a Van, in seguito all’ennesima retata, alcune migliaia di civili armeni riuscirono a disarmare la locale guarnigione turca, barricandosi nel nucleo urbano e resistendo agli attacchi ottomani e curdi fino al sopraggiungere della divisione di cavalleria russa del generale Nikolaj Nikolaevič Judenič (1862-1933), che nel mese maggio li liberò dall’assedio.
Una storia per certi versi analoga vissero circa 4.100 armeni rifugiatisi sull’acrocoro del Musa Dagh, situata nella porzione meridionale della Cilicia armena, sulla costa del Mediterraneo orientale — oggi provincia turca di Hatay —, dove resistettero alla fame e alla pressione turca per ben quaranta giorni (5) fino a quando, il 12 settembre 1915, furono tratti in salvo dal provvidenziale arrivo nel golfo di Alessandretta di una squadra navale dell’Intesa.
Verso l’autunno del 1915, una volta eliminata la porzione più giovane e combattiva del popolo armeno, il ministero degli Interni ottomano passò alla seconda fase dell’“olocausto”, cioè l’eliminazione di tutti gli adulti di età superiore ai quarantacinque anni che fino ad allora erano stati risparmiati poiché ritenuti indispensabili per il lavoro nelle campagne.
Come testimonia questo brano tratto da un dispaccio inviato il 15 settembre 1915 dal ministro Tal’at Pascià al governatore turco di Aleppo Bekir Sami Kunduh (1865-1933) Bey: «[…] Siete già stato informato del fatto che il Governo ha deciso di sterminare l’intera popolazione armena […] Occorre la vostra massima collaborazione […] Non sia usata pietà per nessuno, tanto meno per le donne, i bambini, gli invalidi […] Per quanto tragici possano sembrare i metodi di questo sterminio, occorre agire senza alcuno scrupolo di coscienza e con la massima celerità ed efcienza» (6) .
E ancora, in una lettera del 1° dicembre 1915 al nuovo governatore della città siriana Mustafà Abdülhalik Renda (1881-1957): «Il luogo di questa gente sediziosa è l’annientamento» (7).
Solitamente, i turchi organizzavano le deportazioni di massa trasferendo i loro prigionieri in località piuttosto remote. Una delle destinazioni prescelte fu la desolata regione siriana di Deir al-Zor, dove centinaia di intere famiglie armene furono ammassate e lasciate morire di stenti. Una volta in viaggio le colonne di armeni venivano attaccate e sterminate da brigate composte di curdi e di turchi, arruolati da Ittihad [il comitato Centrale di Unione e Progresso] per quel compito. Le deportazioni furono giustificate dal governo turco con la scusa di un necessario spostamento delle comunità armene dalle zone interessate dalle operazioni militari (Anatolia orientale e nord orientale).
Gran parte dei deportati furono massacrati durante la loro marcia. Una volta abbandonati i loro villaggi, le bande curde e i gendarmi turchi si impadronivano di tutte le abitazioni e i beni degli armeni, grazie anche ad una legge del 10 giugno 1915 e altre emanate in seguito, che stabilivano che tutte le proprietà appartenenti agli armeni deportati fossero dichiarate “beni abbandonati” (emvali metruke) e quindi soggetti alla confisca da parte dello Stato turco.
E a testimonianza dei risvolti economici della strage, basti pensare che i profitti derivati all’oligarchia dei Giovani Turchi e ai suoi lacchè dai beni rapinati agli armeni arrivarono a toccare la cifra astronomica di un miliardo di marchi. Nell’inverno del 1915, il conte Wolf Metternich decise di riferire al ministero degli Esteri tedesco il protrarsi di questi inutili e crudeli eccidi, chiedendo un intervento ufficiale presso la Sacra Porta. Venuti al corrente della protesta, Enver Pascià e Tal’at Pascià chiesero a Berlino l’immediata sostituzione di Wolf Metternich, che nel 1916 dovette infatti rientrare in Germania.
Va comunque detto che non tutti i governatori turchi accettarono di eseguire per filo e per segno gli ordini di Costantinopoli. Nel luglio del 1915, per esempio, il vali di Ankara si oppose allo sterminio indiscriminato di giovani e vecchi, venendo rimosso e sostituito da un funzionario più zelante, tale Gevdet, che nell’estate del 1915 a Siirt fece massacrare oltre diecimila fra armeni ortodossi e cristiani nestoriani e giacobiti.
Resoconti sui molteplici eccidi sono registrati anche nelle memorie di addetti diplomatici francesi, svedesi e italiani presenti all’epoca in Turchia. Il 25 agosto 1915, Il Messaggero di Roma pubblicò la denuncia del console generale a Trebisonda, Giovanni Gorrini. Il plenipotenziario affermava che degli oltre 14.000 armeni legalmente residenti a Trebisonda all’inizio del 1915 al 23 luglio dello stesso anno non ne rimanevano in vita che 90. Tutti gli altri, dopo essere stati spogliati di ogni avere, erano stati deportati dalla polizia e dall’esercito ottomani in lande desolate o in vallate dell’entroterra e massacrati.
Intanto proseguiva senza soste la deportazione degli armeni destinati ai campi della regione di Deir al-Azor. Questi primordiali Lager privi di baracche e di servizi igienici accolsero all’interno dei loro perimetri cintati da filo spinato decine di migliaia di profughi. «Ben presto — narra David Marshall Lang (1924-1991) (8) — in questi recinti, rigurgitanti in gran parte di vecchi, donne e bambini, scoppiarono terribili epidemie di tifo e vaiolo che si allargarono a gran parte della popolazione siriana […]. Solo ad Aleppo, tra l’agosto 1916 e l’agosto 1917, circa 35.000 persone morirono di tifo».
Epidemie che si rivelarono talmente devastanti da allarmare il generale Otto Liman von Sanders (1855-1929), comandante delle forze turco-tedesche in Medio Oriente. Questi, nel 1916, cercò — almeno così sembra — di attivare una qualche forma di assistenza, seppure duramente contrastato dalle autorità ottomane. In terra siriana, alcune centinaia di ragazze e di ragazzi armeni riuscirono però a scampare alla morte, anche se a duro prezzo. Le fanciulle, soprattutto le più giovani e graziose, furono infatti vendute per poche piastre a possidenti arabi che le rinchiusero nei loro bordelli. In molte altre zone dell’impero i giovani armeni subirono sorte ancora peggiore.
In un rapporto del 1917, l’ufficiale medico tedesco Hans Stofels riferì «[…] di avere osservato nella zona di Mosul (Irak settentrionale) un gran numero di villaggi armeni, nelle cui chiese e abitazioni giacevano i corpi bruciati e decomposti di donne e di bambini precedentemente violentati, sodomizzati e torturati nei modi più orrendi» (9).
Nell’autunno del 1918, quando le forze britanniche del generale Edmund Allenby (1861-1936) provenienti dalla Palestina entrarono in Siria, trovarono in alcune baracche di un campo decine di donne tutte segnate dagli stenti e dalle malattie veneree. In terra siriana i britannici vennero anche a sapere che centinaia di bimbi armeni provenienti dall’Anatolia erano stati rinchiusi in bordelli per omosessuali o negli speciali orfanotrofi gestiti dalla “signora” Halide Edib Adıvar.
Nonostante tutto, il governo turco non si reputava ancora soddisfatto di come stava procedendo la risoluzione del “problema armeno”. «In base alle relazioni da noi raccolte — annotò il 10 e il 20 gennaio del 1916, il notabile Abdullahad Nuri Bey, rappresentante del direttore generale del Comitato di Radicamento delle Tribù e dei Profughi — mi risulta che soltanto il 10 per cento degli armeni soggetti a deportazione generale abbia raggiunto i luoghi ad essi destinati; il resto è morto di cause naturali, come fame e malattie. Vi informiamo che stiamo lavorando per avere lo stesso risultato riguardo quelli ancora vivi, indicando e utilizzando misure ancora più severe» (10). «La lista settimanale dei morti […] non è soddisfacente» (11).
Nel 1916, Enver Pascià, Tal’at Pascià e Ahmed Jemal diedero quindi un ulteriore giro di vite, intimando ai loro governatori e ai capi di polizia di «[…] eliminare con le armi, ma se possibile con mezzi più economici, tutti i sopravvissuti dei campi siriani e anatolici». In questa fase del massacro ebbe modo di distinguersi per efficienza il governatore del già citato distretto di Deir al-Azor, Salih Zeki Bey (1864-1921), che pare abbia rinchiuso cinquecento armeni all’interno di una stretta palizzata, costruita su una piana desertica, e li fece morire di fame e di sete.
Durante l’estate del 1916, gli uomini di Zeki eliminarono complessivamente oltre ventimila armeni. E, a dimostrazione della criminale sfacciataggine dei leader turchi, basti pensare che Tal’at Pascià arrivò a vantarsi dell’efficienza del suo governatore con l’ambasciatore americano Morgenthau, al quale egli ebbe anche il coraggio di chiedere l’elenco delle polizze assicurazioni sulla vita che gli armeni più ricchi (deceduti nei campi di sterminio) avevano precedentemente stipulato con compagnie americane, in modo da consentire al governo di incassare gli utili delle polizze.
Intanto, nelle regioni orientali e settentrionali dell’impero ottomano, per le comunità armene che erano riuscite a trovare rifugio nelle valli del Caucaso stava per compiersi un destino decisamente crudele e beffardo. In seguito alla rivoluzione bolscevica del 1917, l’esercito russo si era infatti ritirato dall’Anatolia orientale e dalla Ciscaucasia, abbandonando gli armeni al loro destino.
Rioccupata l’importante città-fortezza di Kars, le forze ottomane avevano iniziato una vera e propria caccia all’uomo, eliminando circa diciannovemila cristiani. Identica sorte toccò a quei profughi armeni che, rifugiatisi in Georgia e nella regione di Baku, furono passati per le armi dalle locali minoranze musulmane tartare e cecene. Nel settembre del 1918, nella sola area di Baku furono eliminati trentamila cristiani.
4. I processi-farsa
Ma la guerra stava ormai volgendo al termine e, nell’imminenza del crollo della Sublime Porta, i responsabili delle stragi iniziarono a dileguarsi. Quando, nell’ottobre del 1918, la Turchia si arrese alle forze dell’Intesa, i principali dirigenti del partito dei Giovani Turchi vennero arrestati dai britannici e internati nell’isola di Malta per un breve periodo. A carico dei fautori e degli esecutori dei massacri fu intentato un discutibile processo, svoltosi nel 1919 a Costantinopoli sotto la supervisione del nuovo primo ministro Damat Mehmed Adil Ferid Pascià (1853 -1923). Lo scopo del processo di Costantinopoli non era in realtà quello di rendere giustizia al popolo armeno e di chiarire le colpe pregresse dell’amministrazione ottomana — cioè quelle di prima della Grande Guerra —, bensì quello di scaricare tutte le colpe sui leader dei Giovani Turchi, sicuramente responsabili, ma che avevano potuto portare a compimento il loro piano di sterminio, grazie alla connivenza di larghi strati della burocrazia civile e militare.
Il processo si risolse quindi in una farsa, senza considerare che nei confronti dei molti imputati condannati in contumacia — nell’autunno del 1918 quasi tutti erano riusciti ad abbandonare la Turchia —, non furono mai presentate richieste di estradizione. Non solo. In una fase successiva anche i verdetti della corte vennero in gran parte annullati e archiviati. Sempre nello stesso periodo, altre corti turche si occuparono di crimini circostanziati, cioè riguardanti specifiche operazioni di sterminio portate a compimento in diverse regioni dell’ex impero.
Quale artefice del massacro compiuto a Yozgat il 12 aprile 1915 ai danni di un grosso gruppo di prigionieri armeni, il vice-governatore Mehmed Kemâl Bey (1884-1919) venne condannato, come pure il governatore distrettuale di Trebisonda. Nel processo in contumacia indetto contro Behaeddin Shakir, autore del massacro della città di Karput, furono gli stessi, pochi scampati a descrivere dettagliatamente il ruolo ricoperto dalle varie istituzioni amministrative e militari locali e dalle organizzazioni speciali statali incaricate di organizzare le varie fasi della persecuzione. Ciononostante, anche in questo caso molte delle pene infitte dai giudici ai colpevoli di questi orrori furono inspiegabilmente annullate.
5. La vendetta armena
Nell’ottobre del 1919, a Yerevan, i vertici del partito armeno Dashnak, più che mai decisi a farsi giustizia da soli, misero a punto un piano, l’Operazione Nemesis, per eliminare alcuni fra i principali fautori e artefici dell’olocausto del loro popolo, compresi quelli fuggiti all’estero. Un gruppo di lavoro coordinato da Shahan Natalie (1884-1983) e Soghomon Tehlirian (1896-1960), stilò una lista di circa duecento nominativi di uomini politici e funzionari turchi ritenuti responsabili del genocidio, e di armeni “traditori”, che con il loro comportamento avrebbero favorito le stragi.
Il 15 marzo 1921, a Berlino, l’ex ministro degli Interni Tal’at Pascià, il principale artefice dell’olocausto armeno, venne ucciso da Solomon Tehlirian (1896-1960), che, tuttavia, dopo essere stato arrestato e processato, nel mese di giugno dello stesso anno sarà graziato da un tribunale tedesco. Il 18 luglio 1921, fu la volta dell’azero Bihbud Khan Jivanshir (1877-1921), coordinatore del massacro di Baku, assassinato a Constantinopoli, da Misak Torlakian (1889-1968). Il killer fu arrestato, ma rilasciato dalla polizia inglese.
Il 5 dicembre, a Berlino, l’agente Arshavir Sheeragian eliminò l’ex primo ministro turco Said Halim Pascià. Sheeragian scampò all’arresto, rientrando poi a Constantinopoli. Il 17 aprile 1922, sempre a Berlino, Aram Yerganian (1895-1930), spalleggiato probabilmente da un altro sicario (il misterioso “agente T”) da lui ingaggiato, freddò Behaeddin Shakir Bey, coordinatore dello speciale Comitato ittihadista e Jemal Azmi (1868- 1922), il “mostro” di Trebisonda, responsabile della morte di quindicimila armeni, e già condannato, nel 1919, alla pena capitale da un tribunale militare turco, che tuttavia non aveva ritenuto opportuno rendere esecutiva la sentenza.
Il 25 luglio 1922, fu la volta dell’ex ministro della Difesa Jemal Pascià, che a Tbilisi cadde sotto i colpi di Stepan Dzaghigian (1886-?) e Bedros Der Boghosian (1897-1960). Curiosa, ma decisamente consona al personaggio fu invece la fine di Enver Pascià, probabilmente il più ambizioso e idealista dei triumviri turchi, il “piccolo Napoleone” dell’impero e il più tenace propugnatore del movimento “internazionalista” turco. Rifugiatosi fra le tribù dell’Asia Centrale, dove pensava di realizzare il suo antico sogno panturanico, cioè la creazione di una Grande Nazione Turca, agli inizi degli anni 1920 Enver scatenò una rivolta musulmana contro il potere sovietico. Ma il 4 agosto 1922, nei pressi di Baldzhuan, località del Turkestan meridionale — oggi inclusa del territorio del Tagikistan —, fu sconftto e ucciso con pochi suoi seguaci da preponderanti forze bolsceviche.
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*Alberto Rosselli, genovese, è giornalista e ricercatore storico; collabora con diversi quotidiani e periodici ita- liani e stranieri; ha al suo attivo diversi saggi storici su argomenti controversi o poco esplorati dalla storiografa convenzionale; sul tema, è autore di L’olocausto armeno, Mattioli 1885, Fidenza (Parma) 2015.
1) Patrick Thornberry, International Law and the Rights of Minorities, Oxford University Press, Oxford (Regno Unito) 1993.
2) Cfr. Johannes Lepsius (a cura di), Deutschland und Armenien. 1914-1918. Sammlung diplomatischer Aktenstücke, Der Tempelverlag, Potsdam (Repubblica di Germania) 1919.
3) Il “panturanismo” era una dottrina nata nella seconda metà del XIX secolo in Europa — al tempo dell’occupazione russa di Taskent, 1865 — dall’orientalista, linguista ed esploratore ungherese Ármin Vámbéry (Hermann Bamberger, 1832- 1913). Secondo questi, la “grande nazione” turca non poteva essere limitata entro i confini anatolici in quanto la preponderante maggioranza dei popoli centro-asiatici — turkmeni, kazaki, tagiki, uzbeki e kirghisi — parlavano — e parlano ancora oggi — dialetti di origine turca. Vámbéry ricordava inoltre che lo stesso popolo turco proveniva dall’area centro-asiatica, il Turan. Ragione per cui essi avrebbero avuto senz’altro il diritto di formare una vasta entità politica compresa fra i Monti Altai e il Bosforo. Sul fenomeno cfr. il mio Il Movimento panturanico e la Grande Turchia, Edizioni Settimo Sigillo, Roma 2007, pp. 34-35.
4) Politisches Archiv des Auswartigen Amts des Kaiserlichen Deutschlands (Politarchiv), A-28578, ia Turkei 183, n. 7129, R 14088, Berlino 1916 (trad. mia).
5) Sull’episodio cfr. il romanzo di Franz Werfel (1890- 1945), I quaranta giorni del Mussa Dagh, 1933, trad. it., 2a ed., Corbaccio, Milano 2015.
6) Tal’at Pascià, Telegramma a Bakir Samì Bey, governatored di Aleppo, del 15-9-1915, cit. in Pascual Carlos Ohanian, Turquia, estado genocida (1915-1923), Ediciones Araat, Buenos Aires 1986, tomo I [e unico], Documentos, p. 291, doc. n. 280 (trad. red.)
7) Idem, Telegramma a Mustafà Abdulhalik Bey, governatored di Aleppo, del 1-12-1915, cit. ibid., p. 388, doc. n. 351.
8) Cfr. David Marshall Lang, Armeni: un popolo in esilio, 1981, trad. it., con in appendice La comunità armena in Italia, Calderini, Bologna 1989, p. 87.
9) Vahakn N. Dadrian, The Documentation of the World War I Armenian Massacres in the Proceedings of the Turkish Military Tribunal, in International Journal of Middle East Studies, anno XXIII, n. 4, novembre 1991), p. 574, nota 55; cfr. anche Arshavir Sheeragian (1900-1973), Gudagun Err Nahadegneroun (Il testamento dei martiri), Beirut (Repubblica Libanese) 1965.
10) Abdullahad Nuri, Telegramma del 10 gennaio 1916 al direttore del Comitato di Deportazione, cit. in P. C. Ohanian, op. cit., p. 428, doc. n. 383.
11) Idem, Telegramma del 20 gennaio 1916 a Muharrem Bey, funzionario responsabile delle deportazioni di Bab, cit. ibid., p. 433, doc. n. 389.
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